• tkurtgozlu
• Uncategorized

“Sağır kültürü, sağır toplulukların sosyal inançlar, davranışlar, sanat, edebi gelenekler, tarih, değerler ve paylaşılan kurumlar setidir ve ana iletişim aracı olarak işaret dillerini kullanır. Kültürel bir etiket olarak kullanıldığında, özellikle bu kültür içinde, sağır kelimesi genellikle büyük ‘D’ ile yazılır ve konuşma ve işarette ‘büyük D Sağır’ olarak anılır. İşitsel durumu belirtmek için kullanıldığında ise küçük harf ‘d’ ile yazılır. Carl G. Croneberg, 1965 Amerikan İşaret Dili Sözlüğü’nün C ve D eklerinde Sağır ve işiten kültürler arasındaki benzerlikleri tartışan ilk kişilerden biriydi.”

Arka Plan

Sağır topluluğunun üyeleri, sağırlığı genellikle bir engellilik veya hastalık olarak değil, insan deneyiminde bir farklılık olarak görmektedir.

Birçok üye, Sağır kimlikleriyle gurur duyar. Sağır insanlar, bir topluluk veya kültür anlamında, dilsel bir azınlık olarak görülebilirler ve bu topluluğun bir parçası olan bazı kişiler işaret dilini bilmeyenler tarafından anlaşılmadıklarını hissedebilirler.

Sağır topluluğunun sıkça karşılaştığı başka bir zorluk ise eğitim kurumlarının genellikle işiten insanlardan oluşmasıdır. Ayrıca, işiten aile üyelerinin, sağır kişinin dahil olduğunu ve desteklendiğini hissetmesi için işaret dili öğrenmesi gerekebilir.

Bazı diğer kültürlerden farklı olarak, bir sağır kişi bu topluluğa hayatının ilerleyen dönemlerinde katılabilir, doğuştan bu topluluğun bir parçası olmak zorunda değildir.

Sağır İnsanlar Üzerine Üç Görüş

Sağır insanlar ve Sağır kültür üzerine, toplumdaki yerlerini ve tedavi şekillerini belirleyen çeşitli bakış açıları vardır.

Sağır topluluğuna dahil olmak ve kültürel olarak Sağır kimliğini benimsemek, Sağır bireylerin olumlu benlik saygısına önemli ölçüde katkıda bulunduğu gösterilmiştir.[12] Topluluk, destek, kolay sosyal etkileşim ve “işiten dünyanın zorlu hayal kırıklıklarından kaçış” sağlayabilir. Bunun tersine, Sağır topluluğunun bir parçası olmayan Sağır bireyler işiten dünyada aynı desteğe sahip olmayabilirler, bu da daha düşük benlik saygısına yol açabilir.[13] Stereotipler, bilgi eksikliği ve sağırlık hakkındaki olumsuz tutumlar yaygın ayrımcılığa neden olur.[12] Bu, sağır insanlar için daha düşük eğitim ve ekonomik statüye yol açabilir.

Sağır Topluluğu (İngilizce altyazılı ASL videosu) Topluluk, sağır insanların işiten aile üyelerini ve Sağır kültürüyle özdeşleşen işaret dili tercümanlarını içerebilir. Bu, işitme kaybı olan veya işitme engelli olan tüm insanları otomatik olarak kapsamaz.[14] Eğitimci ve Amerikan İşaret Dili tercümanı Anna Mindess’in yazdığı gibi, “bir kişiyi sağır topluluğunun üyesi olarak tanımlayan şey işitme kaybının derecesi değil, bireyin kimlik duygusu ve bunun sonucunda ortaya çıkan eylemleridir.”[15] Bir kişinin katılmayı seçtiği tüm sosyal gruplarda olduğu gibi, bir kişi sağır topluluğunun bir üyesidir, eğer kendisini topluluğun bir üyesi olarak tanımlıyorsa ve topluluk da onu bir üye olarak kabul ediyorsa.[16]

Sağır kültürü, Birleşmiş Milletler Engelli Hakları Sözleşmesi’nin 30. Maddesi, 4. Paragrafı altında tanınmaktadır ve bu paragraf, “Engelli kişiler, başkalarıyla eşit temelde, kendilerine özgü kültürel ve dil kimliklerinin, işaret dilleri ve sağır kültürü de dahil olmak üzere, tanınması ve desteklenmesi hakkına sahiptir” demektedir.

Sağır kültürü aynı zamanda 2010 yılında Vancouver, Kanada’da düzenlenen 21. Uluslararası Sağır Eğitimi Konferansı’nda sunulan bildiride de tanınmıştır. Bu konferansa katılan 60’tan fazla ülke, “Bu ‘engellilik zihniyetine’ rağmen, Sağır vatandaşlar çeşitliliği ve yaratıcılığı benimseyen toplumlara olumlu katkılarda bulunmaktadır. Eğitim, ekonomik faaliyet, siyaset, sanat ve edebiyat alanlarında ülkelerini geliştirirler. Sağır insanlar için, her toplumun ayrılmaz bir parçası olarak dilsel ve kültürel bir azınlık olarak tanınmak devredilemez bir haktır.” demiştir.[5][6]

Sağır kültüründe, “sumain” elleriyle birbirleriyle iletişim kuran insanları ifade eder.[17] Sertifikalı Sağır ASL tercümanı Marla Berkowitz, bunu “iki dilden türetilmiş bir kelime – Su – sizin; main – elleriniz” olarak tanımlar.[17]

Kültürlenme

Oulu, Finlandiya’daki Merikartano sağır öğrenci okulu (Şubat 2006) Sağır kültürünün edinimi (ASL’de video)

Bağdat, Irak’taki sağır öğrenci okulundaki öğrenciler (Nisan 2004) Tarihsel olarak, kültürlenme genellikle sağır öğrenciler için okullarda ve sağır sosyal kulüplerinde gerçekleşmiştir; her ikisi de sağır insanları, kendilerini tanımlayabilecekleri topluluklara birleştirir.[3] Kültürel olarak Sağır olma, bireylerin yaşam koşullarına bağlı olarak farklı zamanlarda gerçekleşebilir. Küçük bir sağır birey grubu, işaret dilini ve Sağır kültürünü, sağır ebeveynlerden bebeklik döneminde edinir, diğerleri bunu okullara katılarak edinir ve bazıları ise üniversiteye kadar veya daha sonraki bir zamana kadar işaret diline ve Sağır kültürüne maruz kalmaz.[15]

Sağırlığın yüzde elliye kadar genetik nedenlere sahip olmasına rağmen, sağır kişilerin yüzde beşinden daha azı sağır bir ebeveyne sahiptir,[18] bu nedenle Sağır topluluklar, çoğu üyenin kültürel kimliklerini ebeveynlerinden edinmemesi açısından kültürel gruplar arasında olağandışıdır.[19]

Çeşitlilik Eğitmen ve ASL tercümanı Anna Mindess, “tek bir homojen sağır kültürü yoktur” notunu düşmektedir.[15] Dünyanın dört bir yanındaki birçok farklı Sağır topluluk vardır ve bu topluluklar farklı işaret dilleri kullanarak iletişim kurar ve farklı kültürel normlar sergiler. Sağır kimliği, diğer tür kültürel kimliklerle de kesişir. Sağır kültürü, milliyet, eğitim, ırk, etnik köken, cinsiyet, sınıf, cinsel yönelim ve diğer kimlik işaretleriyle kesişir, bu da aynı anda oldukça küçük ve aynı zamanda son derece çeşitli bir kültür yaratır. İnsanların, işitme engeli kimlikleriyle diğer kesişen kültürel gruplardaki üyeliklerinden ziyade ne kadar özdeşleştikleri de değişir. Profesör Anthony J. Aramburo, 1989 yılında yapılan “Siyah Sağır Topluluğun Sosyodilbilimsel Yönleri” adlı çalışmada, “ankete katılan siyah sağırların yüzde 87’sinin öncelikle siyah kültürleriyle özdeşleştiklerini” bulmuştur.[20][15] Birden fazla azınlık grubuna mensup olan sağır gençler olağanüstü zorluklarla karşılaşır.[21] Siyah Sağır bireyler, hem Siyah topluluğun işiten insanlarından hem de Beyaz sağır bireylerden ayrımcılığa maruz kalabilir.[21] Irkçılık, işitme engeli ayrımcılığından daha fazla olmasa da, ırk ve sağırlığın (ve diğer kimliklerin) kesişimi, başarıya engelleri artırabilir ve zorlukları katlayabilir.[22] Bu nedenle, Siyah Sağır öğrencilerin kesişimselliğini kabul etmek çok önemlidir, çünkü bu, eğitim başarılarında önemli bir rol oynar.[23]

Sağır olma konusundaki merkezi çalışmasında, İngiliz akademisyen Pady Ladd, Sağır topluluğu içinde güçlü bir kolektiflik duygusunu sıkça vurgular, ancak bu topluluk içinde diğer marjinalleşme biçimlerinin de mevcut olduğunu doğru bir şekilde belirtir, örneğin diğer ülkelerden gelen Sağır insanlara karşı. Irk ayrımcılığı da dikkate alınır: ABD’deki sağır okulları uzun süre siyah öğrencileri kabul etmemiştir. Ladd’in bahsettiği örnekler, cinsiyet ayrımcılığı eğilimlerine de işaret eder. Ayrıca analizlerinin güçlü bir şekilde ABD ve Birleşik Krallık’a odaklandığını ve diğer ülkelerdeki sağır insanların durumu ve öz tanımlarının büyük ölçüde farklılık gösterebileceğini belirtir. Ancak, diğer yazarlar gibi, Sağır insanın(sanın) yaşadığı deneyimlerden kaynaklanan ortak bir Sağır kültürü çekirdeği olduğunu varsayar.[24] 21. yüzyılın başlarında Tanzanya’da yapılan araştırmalar, Tanzanyalı sağırların kimliğinin ne ölçüde Sağır olarak tanımlanabileceği veya ne kadarının kesişimsel kimliklere işaret ettiğine dair farklı analizlerle sonuçlanmıştır.[25][26]

Eğitim

Ana madde: Sağır eğitimi Sağır kültürü, dünya genelindeki K-12 sağır okullarında yaygındır, ancak özellikle sağırlar için yükseköğretim daha sınırlıdır.

Abbé Charles-Michel de l’Épée, 1760 yılında Paris’te “Institut National de Jeunes Sourds de Paris” (Türkçe: Paris Sağır Çocuklar Ulusal Enstitüsü) adlı ilk sağır okulunu açtı. Amerikalı Thomas Gallaudet, Épée’nin halefi Abbé Sicard ve okulun sağır öğretim üyelerinden ikisi olan Laurent Clerc ve Jean Massieu’den sağır öğretim becerilerine dair bir gösteri izledi; Clerc ile birlikte Amerika Birleşik Devletleri’ne döndü ve 1817’de Hartford, Connecticut’ta Amerikan Sağırlar Okulu’nu kurdular. Amerikan İşaret Dili (ASL), öncelikle Fransız İşaret Dili (LSF) ve diğer dış etkilerden evrilmeye başladı.[27]

Bütün çocukların aynı iletişim sistemini kullandığı bir yatılı okulda (ister işaret dili, Total İletişim veya Oralicilik olsun) öğrenciler, diğer öğrencilerle “normal” bir şekilde etkileşimde bulunabilirler, eleştirilmekten endişe duymadan. Öte yandan, kaynaştırma sınıflarını destekleyen bir argüman, öğrenciyi kendilerine benzemeyen insanlarla karşı karşıya getirir, bu da onları yetişkinlik hayatına hazırlar. İşitme engelli çocuklar, etkileşim yoluyla farklı kültürlere maruz kalabilirler, bu da gelecekte iş bulma ve azınlık durumunda olabilecekleri bir toplumda kendi başlarına yaşama konusunda onlar için faydalı olabilir. Bunlar, bir kişinin çocuğunu kaynaştırma sınıfına koyup koymamayı istemesinin bazı nedenleridir.[28]

Amerika Birleşik Devletleri Ana maddeler: Amerika Birleşik Devletleri’nde sağır eğitimi ve Amerika Birleşik Devletleri’nde sağır eğitimi tarihi Genel halkla karşılaştırıldığında, sağır insanların eğitim başarı düzeyleri daha düşüktür.[29] Sağır eğitim savunucuları, Amerikan İşaret Dili’nin (ASL) resmi bir dil olarak daha iyi tanınmasının eğitimi ve ekonomik durumu iyileştireceğine inanırlar. Bazıları, ASL’nin tanınmasının iyileştirilmesiyle, okul materyallerine, sağır öğretmenlere, tercümanlara ve video-telefon iletişimine daha iyi erişim sağlanacağını savunmaktadır.[11]

Gallaudet Üniversitesi’nin Şapel Salonu Amerika Birleşik Devletleri’ndeki sağırlar için “Büyük Üç” okul olarak anılan California State University at Northridge (CSUN), Rochester Institute of Technology’nin bir parçası olan National Technical Institute for the Deaf ve Gallaudet University, sağır öğrencilerden oluşan büyük bir topluluğa hizmet veren yükseköğretim kurumlarıdır.[30] Gallaudet University, dünyadaki sağır öğrenciler için ilk ve tek liberal sanatlar kolejidir.[31]

Teksas Sağırlar Okulu Eyalet veya federal standartlara göre sağır olanlar, ücretsiz ve uygun bir kamu eğitimi alma hakkına sahiptir. Bir çocuk sağır veya işitme engelli olarak nitelendiriliyor ve bireyselleştirilmiş eğitim planı (IEP) alıyorsa, IEP ekibi “çocuğun dil ve iletişim ihtiyaçlarını dikkate almalıdır. IEP, akranlarla ve profesyonellerle doğrudan iletişim fırsatlarını içermelidir. Aynı zamanda öğrencinin akademik seviyesini ve nihayetinde öğrencinin tüm ihtiyaçlarını içermelidir”.[32][28]

Kısmen, ABD Eğitim Bakanlığı, sağırlığı “bir çocuğun işitme yoluyla dilsel bilgiyi işlemeyi zorlaştıran, işitme cihazı olsun ya da olmasın ciddi bir işitme bozukluğu” olarak tanımlar. İşitme bozukluğu ise “kalıcı veya dalgalanan bir işitme bozukluğu olup, bir çocuğun eğitim performansını olumsuz etkiler, ancak sağırlık tanımına dahil edilmez” olarak tanımlanır.[33]

Diğer ülkeler Ayrıca bkz: Afrika’da sağır eğitimi Dünya genelinde birçok kolej bulunmaktadır. Brezilya’da Instituto Santa Tersinha ve Escola para Crianças Surdas Rio Branco gibi birkaç kurum vardır. Çin’in sağır üniversiteleri arasında Pekin Birlik Üniversitesi, Pekin Üniversitesi Özel Eğitim Koleji ve Zhengzhou Üniversitesi bulunmaktadır. Dünya çapında diğer dikkate değer sağır üniversiteleri arasında Finlandiya’daki Finlandiya Sağır Okulu, Fransa’daki Paris’teki Institut National de Jeunes Sourds, Almanya’daki Berlin Sağır Okulu ve Güney Afrika’daki Northwest Sağır Ortaokulu bulunmaktadır.[34]

İşaret Dilleri

İşaret dilleri, Sağır kültürünün önemli bir parçasıdır. Amerikan İşaret Dili (ASL) alfabesi burada gösterilmektedir.

Amerikan İşaret Dili’nde “arkadaş” işareti Sağır kültürlerinin üyeleri işaret dilleri aracılığıyla iletişim kurar. İşaret dilleri, anlamı el hareketleri ve beden dili ile iletir, akustik olarak iletilen ses desenleri yerine. Bu, el şekillerinin, ellerin, kolların veya bedenin yönelimi ve hareketinin, yüz ifadelerinin eşzamanlı kombinasyonunu içerir ve konuşmacının düşüncelerini ifade eder. “İşaret dilleri, sağır bir kişinin iletişim kurması ve bilgi alması için en yararlı aracın görme olduğu fikrine dayanır”.[35]

Dünyada 200’den fazla farklı işaret dili vardır. Bunlar arasında Ethnologue veritabanında listelenen 114 işaret dili ve 157 ek işaret dili, sistem ve lehçe bulunmaktadır.[36] Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri her ikisi de ağırlıklı olarak İngilizce konuşmasına rağmen, bu ülkelerde kullanılan baskın işaret dilleri önemli ölçüde farklıdır. Amerika Birleşik Devletleri’ndeki sağır eğitiminin kökenlerinden dolayı, Amerikan İşaret Dili, Fransız İşaret Dili ile en yakından ilişkilidir.

Değerler ve İnançlar Sağır kültürel gruplarında sağırlığa karşı olumlu bir tutum tipiktir. Sağırlık genellikle düzeltilmesi gereken bir durum olarak görülmez.[15] “Sağır Kazanç” terimi, sağır insanlar tarafından, sağırlığın ve “işitme kaybının” algılanan kayıplarını yeniden çerçevelemek ve sağır olmanın faydalarını vurgulamak için kullanılır. Sağır bilim insanı Michele Cooke’a göre, bu, sağır insanların daha geniş topluma sağladığı faydaları tanımlar.[37] Kültürel olarak, sağır insanlar, Amerikan İşaret Dili ve İngiliz İşaret Dili gibi kendi gramatik kurallarını sergileyen doğal işaret dillerinin, İngilizce veya diğer sözlü dillerin işaretli versiyonlarına tercih edilmesini değerli bulurlar. Konuşulan İngilizce, yazılı İngilizce ve işaretli İngilizce, aynı dili ifade etmek için üç farklı sembolik sistemdir.[38] Sağır topluluklar, sağır insanlara karşı ayrımcılığa güçlü bir şekilde karşı çıkarlar. Amerika Birleşik Devletleri’nde Sağır kültürü, bireyci olmaktan ziyade kolektivist olma eğilimindedir; kültürel olarak sağır insanlar grubu değerlendirir.[15] İşaret dili kullanımı, Sağır kültürel kimliğin merkezindedir. Sağır çocukları eğitmeye yönelik sözelci yaklaşımlar, bu nedenle, Sağır kültürün devamlılığına bir tehdit oluşturur. Sağır toplulukların bazı üyeleri aynı nedenle koklear implantlar gibi teknolojik yeniliklere de karşı çıkabilir. İşaret dili, sağır kişinin tanrıya daha yakın olmasını sağlamak için geliştirilmiştir.[39]

Koklear İmplantlar Koklear implant, kullanıcının duyabileceği sesleri ve gürültüleri daha yüksek sesle duyuran bir işitme cihazı ile karıştırılmamalıdır. Bunun yerine, koklear implantlar dış kulağı atlar ve işitme siniri liflerinin uyarıldığı iç kulağı hedefler.[40] Bunu yapmak için, gürültüler ve sesler elektrik enerjisine dönüştürülür ve bu enerji sinir tarafından ses bilgisi olarak tercüme edilir ve ardından beyne iletilir.[41] Harici bir mikrofon dış sesleri yakalar, bir verici bu sesleri işler ve kafa derisinin altına yerleştirilmiş bir alıcıya gönderir ve alıcı, bu sesleri elektriksel uyarımlara dönüştürerek işitme sinirini uyarır.[42]

Koklear İmplant: Sağır ve işitme engelli bireyler tarafından ses temsillerini deneyimlemek için kullanılan cerrahi olarak yerleştirilmiş bir cihaz Engellilik tıbbi modeli, koklear implantlardaki teknolojik gelişmelerle hizalanabilir. Bu, koklear implantların sağırlığı “iyileştirdiği” veya bir bireyin işitme duyusunu düzelttiği olarak algılanabileceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır,[43] oysa gerçekte sağır olanlar tedavi edilme veya düzeltilme ihtiyacı hissetmeyebilir. Bu fikir, birçok çocuk kitabında görülür, burada yaşam kalitesinin yalnızca karakterler koklear implant elde ettikten sonra iyileştiği görülür.[44] Bu fikir, sağırlığın yalnızca bireyin içinde yer alan fizyolojik bir sorun olduğunu ve bu nedenle fizyolojik olarak düzeltilmesi veya çözülmesi gerektiğini, Sağır kültürdeki öğretilerle ve inançlarla çelişir.[41] Genellikle insanlar, çocukların kendileri için bir koklear implant isteyip istemediklerine karar vermeleri gerektiğini, başkalarının (ebeveynleri veya bakıcıları gibi) onlar için karar vermesi yerine, hissederler. Etik olmasına rağmen, bu fikir bir sorun ortaya çıkarır çünkü koklear implantların başarı oranı erken çocukluk döneminde en yüksek olduğunda (yani, çocuk bu tür büyük kararları kendi başlarına veremeyecek yaşta) en yüksek orandadır;[45] yani çocuk bu tür büyük kararları kendi başlarına veremeyecek yaşta olduğunda.[44] Bu eleştirmenler, çocuklara koklear implantların zorlanmasının azaltılması ve koklear implantların sağır bireyler için en iyi yaşam kalitesini sunduğu varsayımının karşı çıkılması gerektiğini savunurlar. Bu durumla başa çıkmanın bir yolu, küçük yaştaki çocukları erken yaşta Sağır kültüre ve Sağır topluluğa maruz bırakmak ve onlara Amerikan İşaret Dili öğretmektir.[41]

Koklear implantlar, ilk kez halka sunulduklarından beri Sağır topluluk içinde tartışmalıdır.[44] Koklear implantlara karşı çıkanlar, bunu “kültürel soykırım” olarak bile adlandırırlar, çünkü bu, Sağır kültürün yaygınlığını ve önemini azaltır.[46][41] İnsanlar koklear implantlara çeşitli nedenlerle karşı çıkarlar; sağır olmanın değeri vardır, sağır olmak bir hastalık değildir ve tedavi gerektirmez, sağır olanlar işitenlerden daha az değildir, vb. Koklear implantların da maliyet, etkinlik ve cerrahi gereksinimler gibi çeşitli riskleri vardır. Koklear karşıtları tarafından önerilen alternatif çözümler, bireyin işitme duyusunu düzeltmek yerine, topluma, eğitime ve diğer alanlara reform ve uyarlamalar yapılarak, bireyin topluma diğer herkes gibi entegre olmasını daha iyi sağlamak merkezlidir.[41]

Alternatif olarak, koklear implantları destekleyenler, Sağır kültüre karşı çıkmazlar. Kültür, basit bir kavram değildir; aksine, yüksek düzeyde karmaşıklık ve güce sahiptir; bu doğası gereği kültür, bireyler grubuna dar bir şekilde uygulanmamalıdır. Sağır topluluk, son derece çeşitli sağır bireylerden oluşur ve heterojen üyelerle dolu bir gruba dar bir kültür dayatmak oldukça sorgulanabilir olacaktır.[45] Toplum ve teknoloji geliştikçe, Sağır kültürdeki değer ve inançların sapma ve melezleşme için yer vardır. Sağır kimliklerinden gurur duysalar bile, birçok sağır birey seslerinin nasıl olduğunu bilmeyi ve bir üçüncü taraf cihaz veya tercüman olmadan kolaylıkla telefonda konuşabilmeyi dilemektedir.[45] Bu nedenle, koklear implantları kimlikten yoksunlaştırıcı olarak görmek yerine, birçok sağır ebeveyn sağır çocuklarına daha fazla şey vermenin bir yolu olarak görür; onlara işitmenin zevkini sunmak için.[45] Ayrıca koklear implantların, başarı fırsatlarını sağlamaya yardımcı olduğu ve bireylerin dünyaya daha bağlı hissetmelerine yardımcı olduğu kanıtlanmıştır. Çoğu sağır birey, koklear implant kullanma seçiminin zor bir karar olduğunu kabul ederken, birçok kişi, 1990 yılında çocuklar için ilk onaylandığından bu yana koklear implantlara karşı direnişin azaldığını söylüyor. Koklear implantların faydaları ve sınırlamaları hakkında daha fazla kanıt toplayarak, hem sağır hem de işiten bireyler koklear implantların etkisi hakkında uygun şekilde eğitilebilir ve böylece gerçekçi olmayan beklentiler ve tartışmalar çözülebilir.[47]

Davranış Kalıpları Kültürel olarak sağır insanlar, dikkat çekme, işaretli konuşmalarda yürüme, vedalaşma ve işaretli bir ortamda nazikçe müzakere etme konusunda etik kurallara sahiptir. Sağır insanlar, çevrelerinde neler olup bittiği konusunda birbirlerini bilgilendirirler. Erken ayrılırken veya geç gelirken ayrıntılı bilgi vermek yaygındır; bu bilgiyi vermemek kaba kabul edilebilir.[15] Sağır insanlar, işiten insanlardan daha doğrudan veya açık sözlü olabilirler.[15] Tanıtım yaparken, sağır insanlar genellikle ortak bir nokta bulmaya çalışırlar; Sağır topluluğu nispeten küçük olduğundan, sağır insanlar genellikle diğer sağır insanlarla ortak bir geçmişe sahiptirler.[15] Sağır insanlar zamanı farklı değerlendirebilirler. Büyük çaplı etkinliklere, örneğin derslere erken gelmek tipiktir. Bu, sağır kişinin en iyi görsel netliği sağlayan bir yer bulma ihtiyacı ile motive olabilir.

Teknolojinin Önemi Diğer tüm insanlar gibi, sağır bireyler de iletişim için teknolojiye önemli ölçüde güveniyorlar. Amerika Birleşik Devletleri’nde, video röle hizmetleri ve bağımsız veya yazılım tabanlı video telefonlar, sağır insanlar tarafından işiten ve sağır işletmeler, aile ve arkadaşlarla telekomünikasyon yapmak için sıklıkla kullanılır. Teletip (TTY olarak bilinir, telefon hattı üzerinden iletişim için kullanılan elektronik bir cihaz) gibi cihazlar çok daha az yaygındır, ancak yüksek hızlı internete erişimi olmayan veya telekomünikasyon için bu yöntemleri tercih eden bazı sağır insanlar tarafından kullanılır.

Teknoloji, yüz yüze sosyal durumlarda da önemlidir. Örneğin, sağır insanlar, işaret dili bilmeyen bir işiten kişiyle tanıştıklarında, genellikle cep telefonlarının not defteri aracılığıyla iletişim kurarlar. Burada teknoloji, bir insan duyusunun yerini alır ve sağır bireylerin farklı kültürlerle başarılı bir şekilde iletişim kurmalarını sağlar.

Sosyal medya, sağır bireyler için büyük önem taşır. Ağ siteleri, sağır insanların birbirlerini bulmalarını ve iletişimde kalmalarını sağlar. Birçok sağır insan, ülke genelinde çevrimiçi topluluklar aracılığıyla tanıştıkları veya iletişimde kaldıkları sağır arkadaşlara sahiptir. Diğer topluluklarla karşılaştırıldığında, sağır topluluğunun nispeten küçük olması nedeniyle, başkalarıyla çevrimiçi tanışmanın damgası yoktur.

Kapalı Altyazı, bir sağır kişinin yayının ses bölümünü tam olarak takdir edebilmesi için bir televizyonda bulunmalıdır. Restoranlar, havayolları veya spor salonları gibi kuruluşlar, Kapalı Altyazı’yı açarak sağır insanları uyarlayamadığında çatışmalar ortaya çıkar. Sinema salonları, bağımsız cihazlar, gözlükler ve açık altyazı teknolojisi aracılığıyla sağır insanların filmler yayınlandığında katılmalarını sağlayarak ilk gösterim filmlerine görsel erişim sağlama konusunda giderek daha fazla uyumlu hale gelmektedir.[48]

Yangın alarmları ve çalar saatler gibi uyarı sistemleri, sağır bir bireyin uyarıyı fark edebilmesi için farklı duyulara hitap etmelidir. Titreşimli yastıklar ve yanıp sönen ışıklar gibi nesneler genellikle gürültüye dayalı alarmların yerini alır.

Sağır insanlar için teknolojik erişilebilirlik konusundaki anlayış eksikliği, sağır topluluk için çatışma ve adaletsizlik yaratır. Örneğin, İngiltere’deki sağır bireylerin önemli bir kısmı, telefon bankacılığına aşırı bağımlılıkları ve sağır ve işitme engelli bireylere yönelik yetersiz yardım nedeniyle bankalarından memnun olmadıklarını itiraf ediyor.[49]

İşaretli iletişimi kolaylaştıran mimari, görsel engelleri en aza indirir ve sürekli iletişim için elleri serbest bırakmak gibi otomatik kayar kapılar içerebilir.[50]

Edebi Gelenekler ve Sanatlar Ana madde: Amerikan İşaret Dili edebiyatı Amerikan İşaret Dili ve diğer işaret dillerinde güçlü bir şiir ve hikaye anlatımı geleneği vardır. Amerika Birleşik Devletleri’nde bazı tanınmış performansçılar arasında Clayton Valli, Ben Bahan, Ella Mae Lentz, Manny Hernandez, CJ Jones, Debbie Rennie, Patrick Graybill, Peter Cook ve diğer birçok kişi bulunmaktadır. Çalışmaları artık giderek daha fazla video olarak mevcuttur.[51]

Edebiyat gelenekleri ve sanatlar (ASL’de video) Kültürel olarak Sağır insanlar, ülkelerinin hakim yazılı dillerinde de kendilerini temsil etmişlerdir.[52]

Betty G. Miller ve Chuck Baird gibi sağır sanatçılar, sağır bir dünya görüşünü ileten görsel sanat eserleri üretmişlerdir.[53] Douglas Tilden, yaşamı boyunca birçok farklı heykel üreten ünlü bir sağır heykeltıraştı.[54] Bazı Sağır sanatçılar, Sağır Görüş İmaj Sanatı anlamına gelen De’VIA adlı bir sanat hareketine aittir.

Sağır veya işitme engelli bireyler için profesyonel gelişimi teşvik etmeye ve eğlence, görsel ve medya sanatları alanlarına erişimi sağlamaya adanmış Deaf Professional Arts Network veya D-PAN gibi kuruluşlar vardır.[55]

Daily Moth, sağır ASL kullanıcılarına haberleri erişilebilir hale getirmek amacıyla 2017 yılında Alex Abenchuchan tarafından kurulmuştur.[56]

Tarih Detaylı sağır tarihi için bkz. Sağır tarihi. Amerika Birleşik Devletleri’nde, 1815 yılında Virginia’da bir sağır okulu olan Cobbs Okulu kurulmuştur. Bu okul, mali gerilemeler nedeniyle sadece bir buçuk yıl sürmüştür.[57] Amerikan Sağır Topluluğu, 1817’de sağır bir eğitimci olan Laurent Clerc’in, Connecticut, Hartford’da Amerikan Sağırlar Okulu adını taşıyan ülkedeki ilk kalıcı sağır çocuk okulu kurmaya yardım etmek için Fransa’dan Amerika Birleşik Devletleri’ne geldiğini anlatır.[52] Amerikan Okulu, sağırlar için ilk resmi okuldur.[58]

Bir diğer iyi bilinen olay, 1880’de İtalya’nın Milan kentinde gerçekleşen İkinci Uluslararası Sağır Eğitimi Kongresi’dir. Bu kongrede işiten eğitimciler, işitsel eğitimi benimsemek ve sınıflardan işaret dilini kaldırmak için oy kullandılar.[59] Bu çaba, dünyada işaret dilini tamamen işitsel yaklaşıma tercih etmek için baskı yarattı. İşitsel yöntem, sağır çocukların konuşmayı ve dudak okumayı sınıf içinde sınırlı veya hiç işaret dili kullanmadan öğretmeyi amaçlamaktaydı, ancak böyle bir ortamda öğrenmenin faydaları tartışmalıdır. Milan konferansının önerileri bir yüzyıl sonra Hamburg’da reddedildi[60] ve Stokoe’nun ASL’nin dilbilimsel analizlerinin yayımlanmasından sonra eğitimde işaret dilleri yeniden moda oldu.

Paylaşılan Kurumlar

Delavan, Wisconsin’deki Devlet Sağır Okulu’nda kadınlar için sanat sınıfı, c. 1880 Sağır kültürü, sağır öğrenciler için yatılı okullar, sağır öğrenciler için üniversiteler (Gallaudet Üniversitesi ve Ulusal Sağır Teknik Enstitüsü dahil), sağır kulüpleri, sağır atletizm ligleri, komünal evler (New York City’de Jane Middleton tarafından kurulan Yaşlı ve İnce Sağır Dilsizler Evi gibi), sağır sosyal organizasyonlar (Deaf Professional Happy Hour gibi), sağır dini gruplar, sağır tiyatrolar ve Deaf Way II Konferansı ve Festivali ve Dünya Sağır Federasyonu konferansları gibi bir dizi konferans ve festival etrafında döner.

1940’lar ve 1950’lerde popüler olan sağır kulüpler de sağır kültürünün önemli bir parçasıydı. Bu dönemde sağır insanların kendilerine ait diyebilecekleri çok az yer vardı – sağır insanlar tarafından sağır insanlar için işletilen yerler. Los Angeles Sağır Kulübü’nden filmler yapıldı ve bunlar vaudeville gösterisi ve kısa komedi becerileri gibi performans türlerini içeriyordu. Bu filmler 1940’lar boyunca hayatta kaldı. Wolf Bragg, 1930’larda popüler bir sağır kulüp performansçısı olarak “The Monkey’s Paw” ve “Auf Weidersehen” işaret diline uyarlamasıyla tanınır.[61] Sağır kulüpler bu ihtiyacı karşılamak için çözüm oldu. Alkol satışı ve kart oyunları düzenleyerek para kazanıldı. Bazen bu girişimler o kadar başarılı oldu ki kulüp tarafından kullanılan bina satın alınabildi. Bu kulüplerin ana cazibesi, sağır insanların diğer sağır insanlarla birlikte olabileceği, bazen hikayeler paylaşan, partiler düzenleyen, komedyenler ve oyunlar barındıran bir yer sağlamalarıydı. Bugün yaygın olan birçok ABC hikayesi ilk olarak sağır kulüplerinde görüldü. Bu kulüpler büyük şehirlerde bulunuyordu, New York City’de en az 12 tane vardı. Bu kulüpler, genellikle yalnız geçirilen fabrika işlerinde geçirilen günlerden önemli bir mola sağladı.[19]

1960’larda sağır kulüpler hızla ve dramatik bir şekilde azalmaya başladı. Bugün Amerika Birleşik Devletleri’nde sadece birkaç yayılmış sağır kulüp bulunuyor ve katılım genellikle küçük, yaşlılara eğilimlidir. Bu ani düşüş, genellikle TTY ve kişisel TV’ler için kapalı altyazı gibi teknolojilerin yükselişine bağlanır. Eğlence ve iletişim için diğer seçenekler mevcut olduğunda, sağır kulüplerine olan ihtiyaç azaldı. Sağır topluluğunun diğer üyeleriyle iletişim kurmanın tek yolu olmaktan çıktı.[19]

Diğerleri, sağır kulüplerinin azalmasını II. Dünya Savaşı’nın sona ermesi ve iş piyasasındaki değişime bağlar. II. Dünya Savaşı sırasında fabrika işçilerine yüksek talep ve yüksek ücret vaatleri vardı. Birçok sağır Amerikalı, bir fabrika işi bulma umuduyla evlerinden ayrılarak daha büyük şehirlere taşındı. Bu büyük işçi akışı, sağır kulüplerine olan ihtiyacı yarattı. II. Dünya Savaşı sona erdiğinde ve medeni haklar hareketi ilerlediğinde, federal hükümet daha fazla sağır erkeğe ve kadına iş teklif etmeye başladı. İnsanlar, üretim işlerinden hizmet işlerine geçmeye, yalnız çalışmadan uzaklaşmaya başladılar. Bugün sağır kulüpler nadirdir, ancak sağır savunma merkezleri ve diğer sağır organizasyonları yaygın ve popüler hale gelmiştir.[19]

Afrikalı-Amerikalı 1982 yılında kurulan National Black Deaf Advocates, “liderlik gelişimini, ekonomik ve eğitim fırsatlarını, sosyal eşitliği teşvik etmek ve Siyah sağır ve işitme engelli insanların genel sağlık ve refahını korumak” amacıyla kuruldu.[62]

LGBT Amerika Birleşik Devletleri’nde Sağır queer topluluğu destekleyen birkaç büyük kuruluş bulunmaktadır. Rainbow Alliance of the Deaf (RAD), önceki adıyla National Rainbow Society of the Deaf (NRSD), 1977 yılında Amerika’da kurulan kar amacı gütmeyen bir kuruluştur ve “Sağır LGBT toplumunu kurmak ve sürdürmek” amacı taşır. RAD, sağır LGBTQ bireylerin eğitimsel, ekonomik ve sosyal refahını teşvik etmek amacıyla yıllık bir konferans düzenler. RAD, Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada’da bölümleri bulunmaktadır.[63][64] Deaf Queer Resource Center (DQRC), 1995 yılında Drago Renteria tarafından kuruldu ve ulusal olarak kaynaklara bağlayan bir web sitesi olarak başladı. DQRC, şimdi bir kar amacı gütmeyen kuruluş olarak “eş destek, destek grupları, bilgi ve yönlendirmeler, eğitim atölyeleri, görünürlüğü artırmak, erişilebilirlik konusunda eğitim vermek ve Sağır LGBT tarihini korumak” için hizmet vermektedir.[65]

Kesişimsel LGBTQ+ kimliklere sahip insanlar için destek ve topluluk grupları, Sağır, Sağır-Kör, Sağır-Engelli ve İşitme Engelli topluluklarda ASL kullanarak bölgesel ve sanal olarak düzenlenir.[66] Queer ASL, sanal olarak sağır queer eğitmenler tarafından öğretilen ve güvenli bir ortamda queer ve trans insanları eğitmeye odaklanan bir eğitim platformudur.[67] Sağır queer etkinlikleri arasında Rainbow Alliance of the Deaf konferansları, Deaf Lesbian Festivali ve Deaf Queer Men Only bulunmaktadır.

Uluslararası düzeyde, Hong Kong Bauhinias Sağır Kulübü, Fukoaka, Tohoku, Tokyo ve Osaka’da Deaf LGBTW, Filipinler’de Pinoy Deaf Rainbow, Avustralya’da Deaf Rainbow NSW, Birleşik Krallık’ta Deaf Rainbow UK, İsrail’de Rainbow International Deaf ve İrlanda’da Greenbow LGBT Society gibi kuruluşlar bulunmaktadır.[66][69][70]

Kadınlar Amerika Birleşik Devletleri genelinde Deaf Women United’ın 15 şubesi vardır; misyonu, “Sağır kadınların yaşamlarını güçlendirme, zenginleştirme ve ağ kurma yoluyla geliştirmektir.”[77] Ayrıca Pink Wings of Hope, sağır ve işitme engelli kadınlar için bir Amerikan meme kanseri destek grubudur.[78]

Kütüphaneler Amerika Birleşik Devletleri’ndeki tek sağır liberal sanatlar üniversitesi olan Gallaudet Üniversitesi’nin kütüphanesi, 1876 yılında kurulmuştur. Kütüphanenin koleksiyonu, birkaç referans kitabından dünya çapında sağırlarla ilgili en büyük koleksiyona büyümüştür ve 234.000’den fazla kitap ve farklı formatlarda binlerce diğer materyal içermektedir. Koleksiyon o kadar büyük ki, kütüphane, hem kütüphane personelinin hem de kullanıcıların kataloglama ve yer bulmasını kolaylaştırmak için Dewey Onlu Sınıflandırma Sistemi’ne dayalı hibrit bir sınıflandırma sistemi oluşturmak zorunda kalmıştır. Kütüphane ayrıca dünyanın en eski sağırlarla ilgili kitap ve belgelerinden bazılarına sahip olan üniversitenin arşivlerini de barındırmaktadır.[79][80]

1876’da kurulan Amerikan Kütüphane Derneği (ALA)[81], engelli bireylerin kütüphane personeli tarafından genellikle göz ardı edilen ve yetersiz temsil edilen bir azınlık grubuna ait olduğunu ve Sağır topluluğunun bu azınlık grubuna ait olduğunu belirtmiştir.[82] ALA’nın Kütüphane Hakları Bildirgesi’nin önsözü, “tüm kütüphaneler bilgi ve fikirlerin forumlarıdır” demektedir ve bu nedenle kütüphanelerin, engelli bireylerin mevcut kaynaklara tam erişimini sağlamak için fiziksel ve teknolojik engelleri kaldırması gerektiğini belirtir.[83]

Kütüphane topluluğunda sağırlar için erişilebilirlik konusunda çalışan dikkate değer bir Amerikalı aktivist, sağır olan Alice Lougee Hagemeyer’dir.[84][85] 1974’te, kütüphanelerde sağır kültürü hakkında programlar düzenlenen Deaf Awareness Week’i (Sağır Farkındalık Haftası) daha sonra Deaf Heritage Week (Sağır Miras Haftası) olarak adlandırdı. 1980 yılında, şimdi Library Service to People who are Deaf or Hard of Hearing Forum olarak bilinen birimi, Amerikan Kütüphane Derneği içinde bir birim olarak kurdu.[86]

2003 yılında Avustralyalı kütüphaneci Karen McQuigg, “on yıl önce, sağırların ihtiyaçlarını karşılamak için ne yapabileceklerini araştırdığım bir projede yer aldığımda, bu grubun gereksinimleri ile halk kütüphanelerinin sağladıkları arasındaki farkın halk kütüphanelerinin onlara etkili bir şekilde hizmet verebilmesi için çok büyük olduğunu hissettiğimi” belirtmiştir.[87]

2006 yılında Amerikan Kütüphane Derneği ve (Amerikan) Ulusal Sağır Derneği, 13 Mart – 15 Nisan tarihlerini Ulusal Sağır Tarihi Ayı olarak tanıyacaklarını ilan ettiler.[88][86]

Uluslararası Kütüphane Dernekleri ve Kurumları Federasyonu (IFLA) ve ALA gibi kütüphane kuruluşlarından gelen yeni yönergeler, kütüphanelerin bilgilerini engelli bireyler için ve bazı durumlarda özellikle Sağır topluluklar için daha erişilebilir hale getirmelerine yardımcı olmak amacıyla yazılmıştır. IFLA’nın Sağır İnsanlar için Kütüphane Hizmetleri Yönergeleri, bu tür yönerge setlerinden biridir ve sağır okuyuculara sağlanması gereken hizmetler hakkında kütüphaneleri bilgilendirmek amacıyla yayımlanmıştır. Yönergelerin çoğu, sağır okuyucuların mevcut tüm kütüphane hizmetlerine eşit erişim sağlamasını sağlamayı kapsar. Diğer yönergeler, kütüphane personelinin Sağır topluluğa hizmet sağlama konusunda eğitilmesini, metin telefonlarının veya TTY’lerin yalnızca referans sorularına yardımcı olmak için değil, aynı zamanda dış aramalar yapmak için de kullanılabilirliğini, sağır okuyucularla daha etkili iletişim kurmak için en güncel teknolojinin kullanılmasını, televizyon hizmetleri için kapalı altyazı hizmetleri dahil edilmesini ve Sağır topluluğun üyelerini ilgilendirecek bir koleksiyon geliştirmeyi içerir.[89]

Yıllar geçtikçe, kütüphane hizmetleri yerel sağır toplulukların ihtiyaç ve isteklerini karşılamak üzere evrimleşmeye başlamıştır. Örneğin, New York’taki Queens Borough Halk Kütüphanesi’nde (QBPL), personel sağır topluluktaki insanlarla kütüphane personelini ve topluluğu dahil etmek için yeni ve yenilikçi fikirler uygulamıştır. QBPL, kütüphane personeline Sağır kültürü konusunda eğitim vermek, aile üyeleri ve sağır insanlarla ilgilenen kişiler için işaret dili dersleri vermek ve sağır okuyucular için okuryazarlık dersleri vermek üzere sağır bir kütüphaneci olan Lori Stambler-Dunsmore’u işe almıştır. Kütüphane ile çalışırken, Stambler-Dunsmore topluluğun sağır komşularına ulaşmasına yardımcı olmuş ve diğer sağır insanların dış topluluklarında daha aktif olmalarına yardımcı olmuştur.[90]

Hizmetler Dünyadaki tek Sağır liberal sanatlar üniversitesi olan Gallaudet Üniversitesi’nin kütüphanesi, 1876 yılında kurulmuştur. Kütüphanenin koleksiyonu, birkaç referans kitabından sağırlarla ilgili materyallerin dünya çapında en büyük koleksiyonuna büyümüş ve 234.000’den fazla kitap ve farklı formatlarda binlerce diğer materyal içermektedir. Kütüphane, geleneksel Dewey’in nispeten küçük sınıflandırma alanları olan odyoloji veya Sağır iletişim gibi binlerce kitabı işlemek için yeterince ayrıntılı olmadığı için Dewey ondalık sisteminin bir uzantısına dayalı hibrit bir sınıflandırma sistemi oluşturdu.[91]: 9  Kütüphane ayrıca dünyanın en eski sağırlarla ilgili kitap ve belgelerinden bazılarına sahip olan üniversitenin arşivlerini de barındırmaktadır.[91]

Tennessee, Nashville’de Sandy Cohen, Sağır ve İşitme Engelliler için Kütüphane Hizmetleri’ni (LSDHH) yönetmektedir. Program, Nashville bölgesindeki sağırlar için bilgiye erişim sorunlarına yanıt olarak 1979’da oluşturulmuştur. Başlangıçta sağlanan tek hizmet, teletip yazar (TTY) aracılığıyla haberlerdi, ancak bugün program, sağır bireylerin, Sağır kültürün ve sağır bireylerin aile üyeleri için bilgi ve materyallerin sağlanmasıyla Tennessee eyaletinin tamamına hizmet vermek üzere genişlemiştir; ayrıca tarihi ve referans koleksiyonu bulunmaktadır.[92]

Kaynakça

1.  Padden, Carol A.; Humphries, Tom (Tom L.) (2005). Inside Deaf Culture. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 1. ISBN 978-0-674-01506-7.
2. ^ Stokoe, William C.; Dorothy C. Casterline; Carl G. Croneberg. 1965. A Dictionary of American Sign Language on Linguistic Principles. Washington, D.C.: Gallaudet College Press
3. ^ Jump up to:^a b Ladd, Paddy (2003). Understanding Deaf Culture: In Search of Deafhood. Multilingual Matters. ISBN 978-1-85359-545-5.
4. ^ Lane, Harlan L.; Richard Pillard; Ulf Hedberg (2011). The People of the Eye: Deaf Ethnicity and Ancestry. Oxford University Press. p. 269. ISBN 978-0-19-975929-3.
5. ^ Jump up to:^a b “International Congress of the Deaf (ICED) July 18-22, 2010 Vancouver, Canada”. World Federation of the Deaf. July 10, 2010. Archived from the original on April 9, 2023. Retrieved January 2, 2024.
6. ^ Jump up to:^a b Moores, Donald F. (June 2010). “Partners in Progress: The 21st International Congress on Education of the Deaf and the Repudiation of the 1880 Congress of Milan”. American Annals of the Deaf. 155 (3): 309–310. doi:10.1353/aad.2010.0016. ISSN 1543-0375. PMID 21138043. Archived from the original on April 9, 2023. Retrieved January 2, 2024 – via ResearchGate. Despite this “disability mindset”, Deaf citizens positively contribute to societies that embrace diversity and creativity. They enhance their nations in areas of education, economic activity, politics, arts and literature. For Deaf people, It is an inalienable right to be acknowledged as a linguistic and cultural minority integral to every society.
7. ^ Kannapell, Barbara M. 1993. Language Choice – Identity Choice, Burtonsville, MD: Linstok Press.
8. ^ James, Susan Donaldson; Huang, Grace (December 12, 2006). “Deaf and Proud to Use Sign Language”. ABC News. Archived from the original on October 7, 2015. Retrieved August 31, 2015.
9. ^ Nash, Jeffrey E.; Nash, Anedith (1981). Deafness in Society. Toronto: LexingtonBooks. pp. 100–102. ISBN 9780669045901.
10. ^ Lane, Harlan; Pillard, Richard; Hedberg, Ulf (January 1, 2011). The people of the eye: deaf ethnicity and ancestry. Oxford: Oxford University Press (published 2010). ISBN 978-0-19-975929-3. Archived from the original on January 2, 2024. Retrieved January 2, 2024.
11. ^ Jump up to:^a b Padden, Carol; Humphries, Tom (1999). Deaf in America: voices from a culture (11. printing ed.). Cambridge, Mass: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-19424-3.
12. ^ Jump up to:^a b Hamill, Alexis C.; Stein, Catherine H. (September 2011). “Culture and empowerment in the Deaf community: An analysis of internet weblogs”. Journal of Community & Applied Social Psychology. 21 (5): 388–406. doi:10.1002/casp.1081. Retrieved January 2, 2024 – via ResearchGate.
13. ^ Roots, James (1999). Politics of Visual Language: Deafness, Language Choice, and Political Socialization. McGill-Queen’s University Press. pp. 1–6. ISBN 9780886293451. Retrieved January 2, 2024.
14. ^ Padden, Carol; Humphries, Tom (1988). Deaf in America: Voices from a Culture. Harvard University Press. p. 134. ISBN 978-0-674-19423-6. Archived from the original on August 24, 2012.
15. ^ Jump up to:^{a b c d e f g h i} Mindess, Anna (2006). Reading Between the Signs: Intercultural Communication for Sign Language Interpreters (2nd ed.). Boston, MA: Intercultural Press. ISBN 978-1-931930-26-0. Archived from the original on June 17, 2021.
16. ^ Baker, Charlotte; Padden, Carol (1978). American Sign Language: A look at its story, structure and community. the University of Virginia; T. J. Publishers. ISBN 9780932666017. Retrieved January 2, 2024.
17. ^ Jump up to:^a b “A Conversation with Marla Berkowitz, ASL Senior Lecturer”. cllc.osu.edu. January 9, 2015. Archived from the original on October 30, 2020. Retrieved October 17, 2020.
18. ^ Mitchell, Ross E; Karchmer, Michael A (December 2004). “Chasing the Mythical Ten Percent: Parental Hearing Status of Deaf and Hard of Hearing Students in the United States”. Sign Language Studies. 4 (2): 138–163. doi:10.1353/sls.2004.0005. ISSN 1533-6263 – via ResearchGate.
19. ^ Jump up to:^a b c d Bauman, Dirksen (2008). Open your eyes: Deaf studies talking. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-4619-7. Archived from the original on January 3, 2024. Retrieved January 2, 2024.
20. ^ Aramburo, Anthony J. (1989). “5 – Sociolinguistic Aspects of the Black Deaf Community”. In Lucas, Ceil (ed.). The Sociolinguistics of the deaf community. San Diego: Academic Press. p. 113. ISBN 978-0-12-458045-9. Retrieved January 2, 2024.
21. ^ Jump up to:^a b Foster, S. (July 1, 2003). “Deaf Persons of Asian American, Hispanic American, and African American Backgrounds: A Study of Intraindividual Diversity and Identity”. Journal of Deaf Studies and Deaf Education. 8 (3): 271–290. doi:10.1093/deafed/eng015.
22. ^ Stapleton, Lissa D. (2016). “Audism and Racism: The Hidden Curriculum Impacting Black d/Deaf College Students in the Classroom”. Negro Educational Review. 67 (1–4): 149–168.
23. ^ Stapleton, Lissa D. (2016). “Audism and Racism: The Hidden Curriculum Impacting Black d/Deaf College Students in the Classroom”. Negro Educational Review. 67 (1–4).
24. ^ Ladd, Paddy (2003). Understanding deaf culture: in search of deafhood. Clevedon, England ; Buffalo: Multilingual Matters. ISBN 978-1-85359-546-2.
25. ^ LEE, J. C. (2012). They Have To See Us: An Ethnography of Deaf People in Tanzania. Unpublished dissertation, University of Colorado. https://scholar.colorado.edu/concern/graduate_thesis_or_dissertations/n009w2365
26. ^ Rothe, A. (2020). Deaf People in Arusha (Tanzania) – Navigating through a Multilingual Education System and Expectations To “Fit in.” Unpublished master’s thesis, Universität Wien, Vienna (Austria). https://phaidra.univie.ac.at/detail/o:1392094.pdf
27. ^ Frishberg, Nancy (September 1975). “Arbitrariness and Iconicity: Historical Change in American Sign Language”. Language. 51 (3): 696–719. doi:10.2307/412894. JSTOR 412894.
28. ^ Jump up to:^a b Smith, Deborah Deutsch (2005). Introduction to Special Education: Teaching in an Age of Opportunity. Pearson/A and B. ISBN 9780205470334. Archived from the original on January 3, 2024. Retrieved January 2, 2024.
29. ^ Christiansen, John B. (1991). “Sociological Implications of Hearing Loss”. Annals of the New York Academy of Sciences. 630 (1): 230–235. Bibcode:1991NYASA.630..230C. doi:10.1111/j.1749-6632.1991.tb19592.x. PMID 1835330. S2CID 42056798.
30. ^ Zerlentes, Nicholas (December 2019). “The College Choice Process of Deaf Students at a Residential School for the Deaf” (PDF). Archived (PDF) from the original on January 3, 2024. Retrieved January 2, 2024.
31. ^ “Who We Are”. Gallaudet University. Archived from the original on December 3, 2018. Retrieved November 29, 2018.
32. ^ “Deaf Students Education Services”. ed.gov. Archived from the original on January 16, 2016. Retrieved January 29, 2016.
33. ^ “Regulations: Part 300 / A / 300.8 / c”. U. S. Department of Education. Archived from the original on July 15, 2015. Retrieved August 9, 2015.
34. ^ Tay, Phoebe. “Deaf Education Programs around the World”. deafeducationworldwide.weebly.com. Archived from the original on December 3, 2018. Retrieved November 19, 2018.
35. ^ “American Sign Language”. NIDCD. August 18, 2015. Archived from the original on November 15, 2016. Retrieved November 17, 2016.
36. ^ Harrington, Thomas. “Sign language of the world by name”. libguides.gallaudet.edu. Gallaudet University Library. Archived from the original on November 18, 2014. Retrieved July 24, 2012.
37. ^ Cooke, Michele L. (2018). “What is my Deaf way of science?”. UMass Magazine. Archived from the original on May 18, 2020. Retrieved April 9, 2020.
38. ^ Gannon, Jack R (1981). Deaf Heritage–A Narrative History of Deaf America. Silver Spring, MD: National Association of the Deaf. pp. 378. ISBN 978-0-913072-38-7.
39. ^ “The Societal Shaping of Deaf Technological Advancements”. Atomic Academia. September 11, 2024. doi:10.62594/aapj0007. Retrieved September 11, 2024.
40. ^ Gransier, Robin; Carlyon, Robert P.; Wouters, Jan (2020). “Electrophysiological assessment of temporal envelope processing in cochlear implant users”. Scientific Reports. 10 (1): 15406. Bibcode:2020NatSR..1015406G. doi:10.1038/s41598-020-72235-9. PMC 7506023. PMID 32958791.
41. ^ Jump up to:^{a b c d e f} Ouellette, Alicia (April 2011). “Hearing The Deaf: Cochlear Implants, The Deaf Community, and Bioethical Analysis”. ResearchGate. Retrieved January 2, 2024.
42. ^ Vaerenberg, Bart; Govaerts, Paul J.; De Ceulaer, Geert; Daemers, Kristin; Schauwers, Karen (2011). “Experiences of the use of FOX, an intelligent agent, for programming cochlear implant sound processors in new users”. International Journal of Audiology. 50 (1): 50–58. doi:10.3109/14992027.2010.531294. PMID 21091083. S2CID 4673683.
43. ^ Levy, Neil (2002). “Reconsidering Cochlear Implants: The Lessons of Martha’s Vineyard”. Bioethics. 16 (2): 134–153. doi:10.1111/1467-8519.00275. PMID 12083155.
44. ^ Jump up to:^a b c Rana, Marion (January 2, 2017). “”Why Would I Want to Hear?”: Cochlear Implants in Young Adult Fiction”. Journal of Literary & Cultural Disability Studies. 11 (1). doi:10.3828/jlcds.2017.5 – via Liverpool University Press.
45. ^ Jump up to:^a b c d Tucker, Bonnie Poitras (1998). “Deaf Culture, Cochlear Implants, and Elective Disability”. The Hastings Center Report. 28 (4): 6–14. doi:10.2307/3528607. JSTOR 3528607. PMID 9762533.
46. ^ Zimmerman, Adam B. (2009). “Do You Hear the People Sing: Balancing Parental Authority and a Child’s Right to Thrive: The Cochlear Implant Debate”. Journal of Health & Biomedical Law. 5 (2): 309–330. Archived from the original on January 3, 2024 – via ResearchGate.
47. ^ Gale, E. (2011). “Exploring Perspectives on Cochlear Implants and Language Acquisition within the Deaf Community”. Journal of Deaf Studies and Deaf Education. 16: 121–139. doi:10.1093/deafed/enq044. PMID 20881008.
48. ^ Rood, Rachel (May 12, 2013). “New Closed-Captioning Glasses Help Deaf Go Out to the Movies : All Tech Considered”. NPR. Archived from the original on May 18, 2015. Retrieved April 12, 2015.
49. ^ “Banks face massive payouts to deaf customers”. Action on Hearing Loss / RNID. February 21, 2012. Archived from the original on June 4, 2013. Retrieved April 12, 2015.
50. ^ Tsymbal, Karina (2010). Deaf Space and the Visual World – Buildings That Speak: An Elementary School For The Deaf (MArch). University of Maryland. hdl:1903/11295.
51. ^ Bauman, Dirksen (2006). Jennifer Nelson; Heidi Rose (eds.). Signing the Body Poetic: Essays in American Sign Language Literature. University of California Press. ISBN 978-0-520-22975-4.
52. ^ Jump up to:^a b Krentz, Christopher (2000). A Mighty Change: An Anthology of Deaf American Writing 1816–1864. Gallaudet University Press. ISBN 978-1-56368-101-1.
53. ^ Sonnenstrahl, Deborah (2002). Deaf Artists in America: Colonial to Contemporary. DawnSignPress. ISBN 978-1-58121-050-7.
54. ^ “Douglas Tilden facts and information”. Deafness.answers.com. Archived from the original on April 4, 2015. Retrieved April 17, 2015.
55. ^ “Ability Magazine: Sean Forbes – Not Hard to Hear” (2011)”. Ability Magazine. Archived from the original on October 4, 2012. Retrieved April 4, 2012.
56. ^ “thedailymoth”. thedailymoth. Retrieved March 8, 2018.
57. ^ The deaf history reader. Van Cleve, John V. Washington, DC: Gallaudet University Press. 2007. ISBN 9781563683596. OCLC 122715372.
58. ^ “Through Deaf Eyes . Deaf Life . The First Permanent School | PBS”. www.pbs.org. Archived from the original on March 9, 2018. Retrieved March 8, 2018.
59. ^ Baynton, Douglas (1996). Forbidden Signs: American Culture and the Campaign against Sign Language. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-03964-0.
60. ^ Brill, Richard G. (1984). International congresses on education of the deaf, an analytical history, 1878-1980. Washington, D.C.: Gallaudet College Press. ISBN 0913580872. Archived from the original on January 3, 2024. Retrieved January 2, 2024.
61. ^ Padden, Carol A.; Humphries, Tom L. (2005). Inside Deaf Culture. Harvard University Press. ISBN 9780674015067. Archived from the original on January 3, 2024. Retrieved January 2, 2024.
62. ^ “About Us”. National Black Deaf Advocates. Archived from the original on October 12, 2023. Retrieved April 12, 2015.
63. ^ “Purpose”. Rainbow Alliance of the Deaf. Archived from the original on September 13, 2014. Retrieved September 26, 2015.
64. ^ “HISTORY OF RAINBOW ALLIANCE OF THE DEAF”. deafrad.org. Archived from the original on September 24, 2023. Retrieved January 2, 2024.
65. ^ Morandi, Jessica (February 25, 2021). “How SF’s Deaf Queer Resource Center Is Filling Gaps in Accessibility, Especially During COVID-19”. Horizons Foundation. Archived from the original on November 3, 2022. Retrieved November 3, 2022.
66. ^ Jump up to:^a b “Online Communities For Deaf LGBTQ+ Individuals”. Communication Service for the Deaf (CSD). October 1, 2021. Archived from the original on November 27, 2022. Retrieved November 27, 2022.
67. ^ Jourian, T.J. (March 22, 2022). “Learning About Queer and Trans Disability During Deaf History Month | BestColleges”. www.bestcolleges.com. Archived from the original on November 27, 2022. Retrieved November 27, 2022.
68. ^ Yamamoto, Fuyumi (2017). “Developing & Supporting Japanese Deaf LGBTQ Individuals and Communities” (PDF). WorldPride and EuroGames in Copenhagen and Malmö August 2021. Archived from the original (PDF) on November 3, 2022. Retrieved November 3, 2022.
69. ^ Gianoulis, Tina. “Deaf Culture” (PDF). glbtqarchive.com. Archived (PDF) from the original on September 28, 2015. Retrieved September 26, 2015.
70. ^ “Other LGBT Organisations”. LGBT Diversity. Archived from the original on April 8, 2015. Retrieved April 12, 2015.
71. ^ “Hebrew Seminary – A Rabbinical School for Deaf and Hearing”. Archived from the original on May 17, 2014. Retrieved April 12, 2015.
72. ^ Albrecht, Gary L., ed. (2006). “Judaism”. Encyclopedia of Disability Volume 5. Sage Publications. pp. 997–998. ISBN 978-0-7619-2565-1. Retrieved April 12, 2015.
73. ^ “Churches for Deaf”. Ohsoez.com. Archived from the original on April 20, 2015. Retrieved April 12, 2015.
74. ^ DeFiglio, Pam. “Hebrew Seminary of the Deaf”. Patch. Archived from the original on September 11, 2013.
75. ^ Tomchin, Susan (April 2012). “Hearing the Needs of the Jewish Deaf”. Jewish Women International. Archived from the original on September 28, 2015. Retrieved September 26, 2015.
76. ^ Laird, Grant Jr. (June 20, 2011). “JDRC Salutes Conservative Judaism’s Ruling to Include Deaf Jews as Equals”. Deafnetwork.com. Archived from the original on May 18, 2015. Retrieved April 12, 2015.
77. ^ “About Us”. Deaf Women United. Retrieved September 26, 2015.
78. ^ “Pink Wings of Hope”. DEAF, Inc. October 11, 2009. Retrieved September 26, 2015.
79. ^ Harrington, T.R. (1998). The Deaf collection at the Gallaudet University Library. Education Libraries, 22(3). pp. 5–12.
80. ^ “Collections”. Gallaudet University. Archived from the original on August 15, 2021. Retrieved August 14, 2021.
81. ^ “History”. American Library Association. June 9, 2008. Retrieved February 27, 2022.
82. ^ “Library services for people with disabilities policy”. American Library Association. 2012. Archived from the original on July 11, 2015. Retrieved August 14, 2021.
83. ^ “Library Bill Of Rights”. American Library Association. February 2, 2009. Archived from the original on April 27, 2021. Retrieved August 14, 2021.
84. ^ “Visionary Leader – January 2014: Alice Lougee Hagemeyer”. Gallaudet University. January 2014. Archived from the original on July 6, 2018. Retrieved August 14, 2021.
85. ^ “Deaf Person of the Month”. Deafpeople.com. Archived from the original on May 26, 2021. Retrieved August 14, 2021.
86. ^ Jump up to:^a b Lisa Petriello (March 10, 2015). “Women of Library History; Alice Lougee Hagemeyer”. Womenoflibraryhistory.tumblr.com. Retrieved November 12, 2015. This article incorporates text from this source, which is in the public domain.
87. ^ McQuigg, Karen (August 2003). “Are the deaf a disabled group, or a linguistic minority? Issues for librarians in Victoria’s public libraries”. Australian Library Journal. 52 (4): 367–377. doi:10.1080/00049670.2003.10721582. Archived from the original on May 31, 2004.
88. ^ Ellen Perlow. “historytrendsanddeafeducation / Alice Hagemeyer”. Historytrendsanddeafeducation.pbworks.com. Retrieved November 12, 2015.
89. ^ Day, J. M. (2000). Guidelines for library services to deaf people (Report no. 62). The Hague: International Federation of Library Associations and Institutions.
90. ^ Hollander, P. (1995). Deaf-advocacy at Queens Borough PL. American Libraries, 26(6), 560–562.
91. ^ Jump up to:^a b Harrington, Thomas R. (2017). “The Deaf Collection at the Gallaudet University Library”. Education Libraries. 22 (3): 5. doi:10.26443/el.v22i3.131.
92. ^ Cohen, S. (2006). Have you heard about the Library Services for the Deaf & Hard of Hearing? Tennessee Libraries, 56(1), 51–56.